באָסטאָן האָט אַ גרױסע ייִדישע קהילה, אָבער דאָס שטעטל סאָמערװיל, אויך אין מאַסאַטשוסעטס, איז נישט אַזוי באַקאַנט פֿאַר אירע ייִדן ווי פֿאַר דעם וואָס יעדן האַרבסט קומען אַהין עטלעכע טױזנט מענטשן לכּבֿוד דעם זיסן אַמעריקאַנער באַשמירעכץ: „פֿלאָף‟.
„פֿלאָף‟, וואָס מע באַשמירט אויף אַ רעפֿטל ברויט, איז ענלעך צום טעם פֿון שנייקישעלעך („מאַרשמעלאָ‟). דער באַקאַנטסטער אופֿן אים צו עסן איז צו מאַכן דערפֿון אַ „פֿלאָפֿערנאָטער‟ — אַ שניטקע פֿון „פֿלאָף‟ מיט סטאַשקעשמיר.
יעדעס יאָר, איידער מע הײבט אָן דעם פֿעסטיװאַל, שטעלט זיך אָפּ דאָס גאַנצע געפֿאָר אין סאָמערװיל, און מע צאַמט אײַן דעם צענטער פֿון שטעטל, יוניאָן סקװער, כּדי מענטשן זאָלן קענען קומען פֿון אומעטום צו עסן און אַפֿילו זיך צו שפּילן מיטן פֿלאָף.
ליבע גריץ און מיכל כּץ, אַ 60־יאָריק ייִדיש־רעדנדיק פּאָרפֿאָלק, האָט זינט דעם סאַמע אָנהייב פֿון דעם יערלעכן פֿעסטיוואַל מיט עלף יאָר צוריק, געהאָלפֿן עס אָרגאַניזירן. זיי וווינען שוין אין סאָמערוויל 32 יאָר לאַנג. „װען מיר האָבן געקױפֿט אונדזער הױז, זײַנען מיר געװען די איינציקע ייִדישע משפּחה דאָרט, און מיר זענען אויך די איינציקע וואָס זענען דאָרט נישט געבוירן געוואָרן,‟ האָט ליבע דערציילט בעת אַן אינטערוויו אױף מאַמע־לשון אין איר גאַסטצימער, װוּ זי פֿירט יעדן חודש אַ ייִדישן שמועסקרײַז.
„װען איך האָב געזאָגט מיין דאָקטאָר אַז איך קלײַב זיך אַריבער קיין סאָמערװיל, האָט ער מיך געפֿרעגט: ׳צי װױנען דאָרטן ייִדן?׳‟ האָט מיכל כּץ איבערגעגעבן מיט אַ שמייכל.
זייערע קינדער, פּערל און בנימין, איצט 28 און 25 יאָר אַלט, זענען דעמאָלט געװען די איינציקע ייִדישע תּלמידים אין זייערע קלאַסן. ווען ס׳איז אָנגעקומען דער חודש דעצעמבער האָט ליבע אױסגעניצט די געלעגענהייט צו קומען צו זיי אין קלאַס און דערקלערן וואָס איז חנוכּה, אָבער דאָס האָט דערפֿירט דווקא צו אַ נישט־אײַנגענעמער סיטואַציע. בעת פּערעלע, וואָס איז דעמאָלט געווען אין קינדערגאָרטן, איז געזעסן מיט די אַנדערע קינדער אין אַ קרײַז אויף דער פּאָדלאָגע, האָט איין קינד פּלוצלינג געזאָגט: „איך װיל נישט זיצן לעבן קיין ייִדישע.‟ פּערעלע האָט רויִק געענטפֿערט: „דאָס איז נישט שיין,‟ און װײַטער געבליבן זיצן.
אין יענע יאָרן איז סאָמערװיל געװען אַ קאַטויליש געמיש פֿון אירלענדער, איטאַליענער און פּאָרטוגעזער. שפּעטער זײַנען צוגעקומען מענטשן פֿון אַזיע און לאַטײַן־אַמעריקע, אָבער נאָך אַלץ װייניק ייִדן. װען ליבע פֿלעגט מאַכן פּרעזענטאַציעס פֿאַר די קלאַסן, האָט זי אַלע מאָל צו ערשט געפֿרעגט: „װער רעדט אַן אַנדער שפּראַך אין דער היים?‟ אַלע קינדער האָבן געהױבן די הענט, בתוכם אירע אייגענע קינדער.
הגם מיכל און ליבע האָבן דערצויגן די קינדער אויף ייִדיש זענען זיי אַליין נישט אױפֿגעװאַקסן מיט דעם. סײַ בײַ ליבעס סײַ בײַ מיכלס עלטערן איז ייִדיש געװען די ערשטע שפּראַך, אָבער אין דער היים האָט מען גערעדט בלויז ענגליש. זיי האָבן ביידע גענומען ייִדיש־קלאַסן אין האַרװאַרד. נאָך דעם ווי זיי האָבן חתונה געהאַט און געהאַט קינדער, האָט ליבע געלאָזט איר טאַטן וויסן, אַז זיי האָבן בדעה צו דערציִען די קינדער אויף ייִדיש, אָבער דאָס האָט דווקא אַרויסגערופֿן זאָרג בײַ אים. „די קינדער װעלן האָבן אַן אַקצענט!‟ האָט דער זיידע זי געוואָרנט.
The Yiddish Daily Forward welcomes reader comments in order to promote thoughtful discussion on issues of importance to the Jewish community. In the interest of maintaining a civil forum, The Yiddish Daily Forwardrequires that all commenters be appropriately respectful toward our writers, other commenters and the subjects of the articles. Vigorous debate and reasoned critique are welcome; name-calling and personal invective are not. While we generally do not seek to edit or actively moderate comments, our spam filter prevents most links and certain key words from being posted and The Yiddish Daily Forward reserves the right to remove comments for any reason.